Quelques paradoxes de la modernité religieuse. Crise de l'universel, planétarisation culturelle et renforcements communautaires

Le besoin de croire n’a pas disparu, au contraire peut-être, mais il s’alimente de moins en moins aux croyances des religions institutionnalisées.
Nous assistons, affirme Danièle Hervieu-Léger, à un double phénomène d’individualisation et de subjectivisation d’une part, de dérégulation des systèmes organisés du croire religieux d’autre part. Chacun donc entend faire sa propre expérience, se bricoler sa propre vérité à partir d’emprunts à un marché symbolique de plus en plus vaste, non sans contraintes, mais en s’affranchissant toutefois de ses origines familiales et du contexte particulier dans lequel ces symboles ont été forgés.
Curieusement toutefois, plus le croire s’individualise, plus il s’homogénéise. L’auteur montre, en effet, qu’en n’adhérant plus aux grands systèmes religieux d’antan et en se forgeant chacun de petits systèmes croyants « réduits aux affects », se développe une standardisation de produits spirituels, l’ultrapersonnalisation n’entraînant qu’une différenciation marginale.
Et, ajoute Danièle Hervieu-Léger, plus le croire s’homogénéise, plus les croyants circulent. Ils circulent  » en empruntant aux divers stocks de ressources disponibles, et en tricotant, au fil du parcours, leur pelote de significations « , ainsi qu’en tirant profit du développement massif des communications qui leur permettent désormais d’accéder aux sources les plus diverses de croyance.
Mais, paradoxalement, plus les croyances s’homogénéisent, plus les croyants circulent, plus le fossé se creuse entre leurs croyances et leur appartenance, plus ils ont besoin de  » niches communautaires ».  » L’affaissement, écrit l’auteur, des grands régimes institutionnels de la vérité laisse les individus en partie désemparés.  » Ne disposant plus des  » minima de certitudes  » dont ils ont besoin, ils risquent de se réfugier demain dans de nouveaux systèmes clos de pensée.